![](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgH3QKleCJnl2dTDM-vU8U_xd2C8eJKY-o_BHouJPHfPMyF8aOeZVxwlbc7hSmTL9uiBp_HlOvHUTd9bGMVrq0ojyqkmgQkjN0tdgZmRWzHsiHu65_wDRS1F46OPJeUSp1aGDXWtFf4lgQz/s400/whoisthisguy.jpg)
Kun uutta, kasteenraikasta uskontoa ryhdytään harjoittamaan käytännöntasolla, joutuvat abstrakti ihanne ja monisyisempi konkretia monellakin tapaa vastakkain. Suuriin linjoihin keskityttävä oppijärjestelmä joutuu kommentoimaan arkielämän yksityiskohtia, sillä pienet asiat ovat vain suurempien kokonaisuuksien osasia ja niiden väliset kytkökset arkielämässä katkeamattomia. Alkuaikojensa vaikeuksissa kehittymään pyrkinyt kristinusko ei kokenut tässä suhteessa pienintäkään poikkeusta.Ylösnousemuksen sanomaan keskittyneet uskovaiset ajautuivat melko kauas ajatustensa universaaleista merkityksistä kun he ryhtyivät todenteolla kiistelemään siitä, kuinka monella sormella ristinmerkki olisi tehtävä, minä hetkenä minkäkin täydenkuun jälkeen pääsiäistä tulisi vietettää ja oliko Jeesuksella parta vai ei.
Monet kristittyjä askarruttaneista historiallisista oppikiistoista, viimeinen esimerkki mukaan lukien, pyörivät kuvien tekemisen problematiikkan ympärillä. Kuviin kautta aikain liitetty maagisuus - niiden kyky muistuttaa meitä jostakin olemassaolevasta ja välittää tunnistettavia merkityksiä - oli antiikin aikoihin saapuessa muodostanut jo pitkät perinteet uskonnon ja sen harjoittamisen välille. Varhaiskristittyjen identiteettiin kuului kuitenkin voimakas tarve erottautua menneisyydestä, toisin sanoen ajasta ennen kristinuskon totuuden paljastumista ihmiskunnalle, ja epäilys siitä, josko juuri mikään ennen hyväksi koettu ja perusteltu tapa toimia oli enää ajankohtainen, sai aikaan hyvin kiivaan kuohunnan aiheen ympärillä. Juutalaisuudesta perujaan oleva kuvainpalvonnan kielto sai ajoittain aikaan jopa täydellisen ikonoklastisen suhteen kuvien käyttöön kristinuskon tunnustuksen yhteydessä, mutta mikä on mielestäni kiinnostavaa, tällaiset vaiheet jäivät hyvin lyhyiksi ja paikallisiksi. Samaan tapaan myös islam on ollut uskontona ehdottoman kielteinen ihmisen esittämistä kohtaan vain harvoin. Uskonnollisten kuvien tekeminen vaikuttaa usein pikemminkin väistämättömältä osalta jonkin kulttuurin kehitystä kuin varsinaiselta vaihtoehdolta.
Mutta mikä ajaa ihmisen etsimään uskontonsa ilmausta kuvien kautta? Tai pikemminkin, mikä kuvien voimassa on niin yleispätevää, että niiden käyttöön ajaudutaan ihmiskulttuureissa yleisesti lähes kaikilla elämän osa-alueilla? Kristityille perusteet kuvien kieltämiselle olivat teologisessa mielessä alusta alkaen vahvat. Silti jumalankuvista tuli ajan myötä lähes itsenäinen osansa kristinuskon kaanonissa, ja ennen pitkää niistä kiistely siirtyi kokonaan muotoseikkojen asetteluun kuvan varsinaisen perusmerkityksen tutkimisen sijaan. Kristilliset kuvat ovat ainakin keskivertosuomalaisesta näkökulmasta kulttuurillinen itsestäänselvyys, ja oma luterilainen perinteemme on sentään melko nuiva kuvien merkityksellisyyden korostamisessa. Katolisissa ja ortodoksisissa yhteisöissä ja maissa estetiikalla ja kuvien uskonkokemukseen tuomalla aistillisuudella on paljon suurempi sija. Siellä pyhimyksenkuviinkin kohdistuva kiihkeä kunnioitus ja mietiskely lähenee jo raamatun ankarasti tuomitsemaa epäjumalainpalvontaa.
Kristinuskon alkuaikojen kiihkeät tunnelmat tekivät kuvakysymyksen toisaalta toissijaiseksi, toisaalta merkitykselliseksi. Maailmanloppua odotellessa perinteiden tietoinen rakentaminen tuntui kovin lyhytnäköiseltä, toiminnalta joka oli auttamatta liian myöhäistä maailmassa, johon Kristus oli juuri aikomaisillaan palata. Toisaalta Rooman valtakunnassa kielletyn uskonnon harjoittaminen päiväsät toiseen merkitsi piilossa pysymisen ja salaisen tiedonvaihdon ajanjaksoa, joka oli lukutaidottomassa kansanosassa omiaan herättämmän tarpeen kuvien käyttöön salaseurakuntatoiminnan mahdollistamiseksi. Usein raamatusta poimitut kuva-aiheet kuten risti, kala ja karitsa, muuntuivat käytössä irrallisiksi symboleiksi ja auttoivat kristittyjä tunnistamaan niiden kantajat kaltaisikseen. Vaikka resursseja ja mahdollisuutta omien palvontapaikkojen suurimuotoiseen toteutukseen ja koristeluun ei ollut, syntyi tapaamispaikoiksi valittujen paikkojen merkiksi graffiteja. Ne latautuivat lopulta niin täyteen merkitystä, että kristinuskon muuttuessa valtauskonnoksi kuvien käytöstä oli enää hankala luopua loukkaamatta menneisyyden varhaiskristittyjen kokemien vainojen painoarvoa.
"Hyvä paimen retuuttaa lammasta juuri sopivasti."
Uskonnollisesta kuvastosta tuli kristinuskon kohdalla näin ikäänkuin mutkan kautta hyvin paljon kiertoilmaisuja käyttävää, symbolein ladattua taidetta, jonka tekijät ja suosijat olivat paljon vähemmän kiinnostuneita asioiden luonnollisesta ilmiasusta ja teostensa mimeettisyydestä kuin niiden kautta avautuvista monimutkaisista teologisista merkityksistä. Tällainen rooli sillä pyrittiin säilyttämään täysin tietoisestikin läpi seuraavien vuosisatojen. Tuona ajanjaksona pesäeron tekeminen pakanallisen antiikin ja uuden, kristillisen aikakauden välillä koettiin nimittäin äärimmäisen tärkeäksi. Suuri tarve syntyi kenties juuri siksi, että lainatavaraa kulki taakkana tavattoman paljon, ja kuitenkin kristinkunnan kollektiivinen identiteetti haki pohjaa nimenomaan väitetyistä eroista suhteessa antiikin filosofiaan ja kulttuuriperinteeseen. Tämä tapa toimia uskontoon liittyvissä asioissa, kuten uskonnollisessa taiteessa, juuri niin päin vastoin kuin mitä Roomassa oli ollut tapana, jatkui vielä halki keskiajankin. Henkisen itsenäistymisen tarve näyttääkin olleen varhaiskristillisen taiteen kehityksen tärkeimpiä suunnannäyttäjiä ja muovaavia ominaisuuksia.